Дорогие братья и сестры! Слава Иисусу Христу!
Сегодня, в канун начала Великого поста, Церковь совершает воспоминание об изгнании Адама из Рая. Прошлого воскресного дня через размышления над евангельским чтением о Страшном Суде мы с вами рассуждали о завершении истории мира сего, а сейчас, вспоминая о грехопадении наших прародителей, мы обращаемся к её начал.
Ведь грех, борьбе с которым посвящаем мы нашу христианскую жизнь и особенно дни Великого поста – это болезнь нашей природы. Ведь что такое болезнь? – Это расстройство, когда что-то в нашем теле или действует не так, как надо, или перестает действовать. Так и грех есть расстройством, но уже всей нашей природы, тела и души вместе, и это расстройство происходит от потери надлежащего единения нас с Богом, является источником нашего бытия. Поэтому как для борьбы с болезнью телесной важно знать её природу, её причины, поставить правильный диагноз – так и для борьбы с грехом важно знать его источник, его причину, чтобы лучше понимать, какого лечения мы нуждаемся.
Воспоминание о грехопадении прародителей наших и их изгнания из Рая как раз и указывает нам на первопричину и источник греха – на непослушание человека. Господь сотворил человека по Своему образу и наделил его способностью уподобиться Ему, Богу. Одним из признаков этого божественного образа в человеке есть свобода воли. Все в мире подлежит необходимости, и только человек, как носитель образа Божьего, стоит выше необходимости, имея свободу воли. Солнце светит, воды текут, растут деревья или дует ветер не потому, что они имеют такое желание, но из необходимости, подчиняясь закону своего бытия. Но человек благодаря свободе воли, благодаря тому, что может свободно определяться, благодаря способности воспринимать или отрицать, сказать «да» или «нет» – благодаря этому все мы и каждый из нас лично, можем подняться над необходимостью.
Бесспорно, что наша свобода не является и не может быть абсолютной, ибо мы творение и самим этим фактом уже есть ограничены. Мы зависим от времени, от пространства, зависим от внешнего мира, и самое главное – зависим от Бога, как нашего Творца. Только Бог, как абсолютное бытие, как тот, кто имеет причину своей жизни сам в себе, есть абсолютно свободный. Наша же свобода, как и наша жизнь, есть дар Божий.
Цель этого дара – дать нам возможность уподобиться Богу, достигать большого совершенства, в общении с Творцом, в единении с Ним познавать благо. И чтобы мы, как творения, были способны к этому, Бог сотворил нас свободными – ведь Он, наш Создатель, является свободным.
Итак, наша свобода – это отражение Божьей абсолютной свободы, как наш ум – это отражение Божественного все совершённого ума, наши чувства – является отражением Божьего всеведения, а наша способность к любви – это отражение Божественной всеобъемлющей жертвенной любви.
К сожалению человек, в начале своего бытия уподобился младшему сыну из притчи, которую мы слышали по чтению евангельскому две недели назад. Взяв дары Божьи, первые люди соблазнились мыслью, которую нашептал им дьявол – «станьте свободными от Бога».
Потому что этот поступок означал, грехопадение! Ведь многие не могут понять, почему за якобы сравнительно незначительную вину, за потребление плода с дерева, Бог изгнал людей из Рая.
На самом деле потребление запретного плода – это лишь внешняя сторона, это лишь довершение греха, суть которого – в отречении от Бога, в направлении полученного от Него дара свободы на то, чтобы противиться Творцу. На самом деле Адам и Ева не просто употребили плод, о котором Бог сказал «Не ешьте его, потому что умрёте!» – они послушали дьявола и соблазнились желанием стать богами без Бога и против Его воли.
Как блудный сын, взяв то, что принадлежало его отцу, потерял это во зле, так и первозданный человек, воспользовавшись свободой, направила её на зло. И совершив это, она потеряла надлежащую связь с Богом, как источником своего бытия, она допустила в свою природу расстройство, тление, болезнь, страдание, смерть. Поэтому, как пораженные грехом и злом ангелы не смогли «оставаться на небе» и были сброшены с него, так и пораженный злом человек не мог больше оставаться в Раю – месте святости и особого божественного присутствия, и был изгнан из него.
Однако Бог не оставил своё творение на гибель, не отдал нас в вечное рабство греха и смерти, но сообщил надежду на восстановление и спасение. Адаму, который плакал перед закрытыми воротами Рая, Господь изрёк приход Спасителя – тот, кто восстановит его для вечной жизни и через Кого врата Рая снова откроются для любящих Бога.
Итак, вспоминая сегодня о грехопадении Адама и о его изгнания из Рая, мы напоминаем себе, что причина нашего печального положения, наших страданий, нашей бренности и зависимости от смерти – в несдержанности, в неумении правильно воспользоваться даром свободы, чтобы направлять этот дар только во благо, став свободными от зла. А если причина нашего упадка – в несдержанности, то путь к восстановлению с очевидностью заключается в обратном, то есть в добровольном воздержании, в осознанном ограничении себя тем, что является хорошим и необходимым.
Каждый из нас знает, что для достижения совершенства в любом деле нам нужно обучение и накопление опыта. Когда учимся иностранного языка – это многократно повторяем слова, учимся чтению и письму, правильному произношению, верному использованию высказываний. Когда хотим иметь хорошее физическое здоровье, сохранять и приумножать телесные силы, то употребляем соответствующие упражнения, нагружаем своё тело, заботимся о здоровом образе жизни. Когда овладеваем свою профессию, своим делом, то начинаем с простого, с основ, и дальше повторяя и закрепляя знания и опыт, постепенно приобретаем совершенства.
Пост – это тоже обучение, это полезные для души и тела упражнения, это накопление опыта, это лечение для достижения здоровья. Потому что пост – это время добровольной сдержанности, аскезы, когда мы учимся довольствоваться лишь умеренным и наиболее необходимым, когда мы учимся владеть собственной волей и чувствами, сдерживать свои желания, когда мы через покаяние достигаем излечения от греха.
Многие сейчас, даже среди христиан и священнослужителей, относятся к посту скептически, говоря: «А разве Богу есть дело до того, что я ем? Разве Господь Бог, заглядывает в мои тарелки? Надо быть хорошим – это главное, а не то, есть мясо или нет». В ответ на такие сомнения можем сами спросить: «Если грех происходит от несдержанности, от неумения правильно применить Божий дар свободу воли, то, как ты можем научиться всегда, отказывать искушению, как ты сможем достичь рассудочности, как преодолеть же поезд до греха – если ты не можешь на сравнительно короткое время отказаться от определенного рода пищи?» Бог «не заглядывает в наши тарелки» – потому что Он позаботился о нас, дав нам разнообразную пищу для подкрепления сил, дал разум и силы, чтобы её получать и готовить. И все это мы имеем только благодаря Ему, хотя мало об этом задумываемся и за все эти дары часто забываем даже поблагодарить. Но Бог хочет, чтобы мы подвели глаза от наших тарелок – к Небу, освободившись от сосредоточенности на временном пространстве, и больше заботились о вечном.
Бесспорно, что духовная составляющая поста, а именно – сосредоточение на покаянии, приумножении времени в молитве домашней и общей, дела милосердия – чрезвычайно важны. Но не менее важна и телесная часть поста. Ведь мы, как люди, состоим из тела и души, которые тесно связаны. То, что происходит с душой – имеет свои последствия и для тела, а то, что касается тела, влияет и на душу. Поэтому время поста – это время воздержания и для души, и для тела, чтобы через них мы научились настоящей свободы, когда мы владеем нашими желаниями, а не они – нами, когда мы едим, чтобы жить, а не живём, чтобы есть.
Через несдержанность в потреблении пищи первые люди подверглись падению, хотя и имели достаточно всего для тела и для души, но соблазнились иметь больше, чтобы стать «богами без Бога», и поэтому потеряли Рай. Поэтому мы через сдержанность телесную, из-за временного ограничения в еде – возвращаем себе власть над собственными желаниями, учимся воздерживаться в своих поездах, довольствоваться малым и необходимым, и поэтому – получаем возможность освободиться от господства греха и войти в открытые Спасителем двери Рая.
Дорогие братья и сестры!
Мы уже отметили, что пост имеет не только телесную, но и духовную составляющую. И частью этой составляющей, необходимой предпосылкой успешного и плодотворного поста является прощение нами вины нашим ближним. Ведь пост – это время покаяния, то есть время усиленных просьб к Богу о прощении Им наших грехов. Но как мы можем надеяться на такое прощение, если сами не будем прощать? Спаситель на примере притчи о безжалостном заёмщике, сам упросил хозяина простить ему огромный долг, а малый долг ближнего своего не хотел простить, отдав своего должника на осуждение – показал нам, что если мы хотим получить прощение от Бога наших бесчисленных грехов, то есть прощать нашим ближним. Важность такого прощения Спаситель подчеркнул и тем, что в молитве, которую Он дал нам за образец, есть слова, которые каждый раз напоминают – Бог прощает нам грехи наши так, как мы прощаем должникам нашим.
Поэтому начиная подвиг Великого поста должны сами попросить прощения у тех, перед кем провинились, и от сердца простить тем, кто провинился перед нами. И конечно, делать это не только раз в год, в воскресенье перед началом поста, но сделать это, как и духовную и телесную сдержанность, которым учимся в течение поста, постоянным жизненным правилом.
Приветствую вас, дорогие братья и сестры, с началом Великого поста, время спасительной сдержанности, и желаю всем нам достичь от него добрых плодов!
Аминь.
Об этом сообщает информационный ресурс Духовный фронт Украины.