Вселенский Патриарх Варфоломей, в понедельник, 23 октября, утром объявил об открытии работы проходящей под его эгидой 2-й Международной научной конференции Халкидон на тему «Вселенский Патриархат, XI-XIX век – эпоха реконструкции», совместно организованная Халкидонской Митрополией, кафедрой социальной теологии и религии Афинского университета и кафедрой теологии AUTH.
В открытии Конференции приняли участие Архиереи Престола, духовенство, консул Греции в городе Ставрос Христодулидис, профессора университета, а также учёные-специалисты.
В своей речи Вселенский Патриарх среди прочего отметил, что «Церковь решительно выступала за защиту религиозной и национальной идентичности рабов и образования, тенденция к росту которой, наблюдается в последние десятилетия XVI века. Это развитие будет существенно способствовать возрождению самоосознания Рода как наследника и преемника древнегреческого и христианско-византийского духовного и культурного наследия».
Предварительно Экумену и присутствующих приветствовал к работе Конференции Митрополит Герона Халкидонского Эммануил, который обратился к этому вопросу, важности периода и важности его существенного исследования учеными-участниками.
Текст речи Вселенского Патриарха:
После большой радости мы участвуем в этой научной конференции по теме «Вселенский Патриархат 11-16 века: эпоха реорганизации». Мы приветствуем тех, кто взял на себя инициативу для этого, а также организаторов, брата святого Халкидона и, в присутствии профессоров, теологические школы Афин и Салоник и два исторических университета, к которым они принадлежат. Мы выражаем удовлетворение нашей Модерации по поводу того, что организация конференций по историческому курсу Вселенского Патриархата стала институцией.
Падение Константинополя, драматический конец Византийского государства, было одновременно важной главой, как в европейской, так и в османской истории. Василевуса 29 мая 1453 г. была завоевана силой османского оружия. Поэтому, согласно мусульманскому праву, для его жителей не было возможности получить какие-либо привилегии. И все же примерно через восемь месяцев после Падения мы знаем, что с разрешения Завоевателя был восстановлен Константинопольский Патриархат, второе по политической важности учреждение в Византийской империи. Важно подчеркнуть, что священник не был назначен главой для удовлетворения религиозных потребностей завоеванных христиан, практика, которую Османы применяли к разным византийским провинциям, но которая была включена в суверенитет невоенных. В день Богоявления 1454 года, день, исполненный символики для покоренных христиан, мы знаем, что после официального разрешения Константинопольский Патриархат вновь открывается как важный институт, глава которого не только сохранит тот самый титул, который имел у Византия, «по милости Божией, Архиепископ Нового Рима и Вселенский Патриарх», будет базироваться не только в Константинополе, в городе, который на протяжении веков был столицей Византийской империи и куда он будет перенесен, в короткое время из Адрианополя и столицы Османского государства, но учреждение сохранит те же административные полномочия, которые имела в Византийском государстве, и будет применять тот же закон.
Очевидно, что политическая логика диктовала все эти критические решения тогдашнему главе османского государства Мехмету II, политика, которая либо вдохновляла его, либо культивировалась его советниками, среди которых были некоторые христиане, происходившие из Византии, провинции, уже присоединившейся к Османскому государству.
Завоевание столицы Византийского государства со всей окружавшей его символикой дало Завоевателю амбиции расширить свою роль и, не теряя роли «газиса», предстать также как император, имея в своём суверенитете многочисленность, – религиозная община. Разрешение избрать через несколько месяцев после военных событий нового Патриарха на Вселенский Престол, вакантный с 1451 года, и выбор антиантенотиста Геннадия Схолария первым после Алосинского Патриарха свидетельствует о том, что Завоеватель знал о церковных спорах, продолжавшихся тогда в обществе православных.
Однако какими бы ни были мотивы, факт остаётся фактом: Христиане, потерпевшие поражение в военных операциях увидели вскоре после Алосина, восстановление основного византийского церковного института, Константинопольского патриархата, с теми же административными полномочиями. У некоторых более широкими делами, учитывая то, что его юрисдикция не ограничивалась вопросами брачно-семейного права, а распространялась на многие другие правовые вопросы: компетенцией синодального суда Патриархата было признано рассмотрение споров гражданского характера, возникающих из отношений между членами Церкви. Церковь и, конечно, гражданские споры между христианами.
Своей энцикликой, сохранившейся, по сей день, первый после Алосин Патриарх Геннадий призывает христиан соблюдать, конечно, «золотые законы Евангелия». Но также «соблюдение законов в благочестивом состоянии христиан» “. Исторический момент, 1454 год, когда письмо направляется, и должностное лицо, которым оно окружено, уверяет нас, что Патриарх не призывал к неповиновению, а действовал абсолютно в рамках законности, как это было только что определено во время заключенных.
Однако нам не должно быть непонятно, что в противном случае могущественный Завоеватель встретил сильную оппозицию за своё решение отдать предпочтение завоеванным православным, поскольку они были завоёваны силой оружия. Эта оппозиция была сосредоточена на богословском вопросе. Согласно мусульманскому праву, только монотеистические религии могут получать привилегии и льготы. Однако христианская религия не подпадает под эту категорию, поскольку верит в Отца, Сына и Святого Духа. Известно, действительно из авторитетных уст самого Патриарха Геннадиона, что для преодоления и этого препятствия султан посетил его и попросил Геннадиона объяснить ему, что трисипостатон православной веры можно принять за монотеистическую веру и, следовательно, чтобы оправдать благоприятное отношение, предсказанное Кораном. После их обсуждения он попросил его записать то, что он объяснил, и позаботиться о том, чтобы этот текст также был переведён на арабско-турецкий язык, чтобы сделать его более известным. Сохранилось много рукописей с греческим текстом, но выделяется одна, которая является автографом Геннадия и хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже. Споры между османами по этому вопросу продолжались ещё много лет. Мы снова имеем показания Геннадиу, который теперь ушел в монастырь Продрома в Серрасе. В 1470 году, по его словам, он был вынужден посетить собрание османов и объяснить им, почему православная религия монотеистическая, через шестнадцать лет после того, как было позволено вновь, открыть Патриархат!
Вторая важная дата после 1454 для поствизантийской истории Патриархата была зарегистрирована через двадцать лет, когда в 1474 году, по инициативе некоторых христиан, Патриархат пытался соединиться с мощным механизмом Османского государства. Из патриаршего источника мы имеем информацию, что инициатива исходила от христиан привлечь учреждение к важнейшему и безопасному механизму Османского государства, налоговой системы: то есть, чтобы Патриархат собирал и платил каждый апрель налог, который собран с христиан. Если политические амбиции Порхита были решающей причиной для продолжения института Константинопольского Патриархата своего поствизантийского курса, то инициатива 1474 поставила этот вопрос на другую твердую основу. Султанские бератии, изданные после 1474 и ссылаясь на назначение патриархов, чётко подчеркивают полезность учреждения для османской общественности.
Другой важной датой для внутреннего так называемого единства Православной Церкви является решение Всеправославного Синода 1483/1484 гг., которым было отменено, также на уровне церковного права, то, что было решено на Флорентийский Синод для объединения церквей в 1439 г. решение позволило воссоединить Патриархат с общиной горы Афон.
Мы видим, что ещё при жизни Патриарха Геннадия и спустя некоторое время после его смерти были заложены основы для развития Вселенского престола и рода в период османского владычества. Постивизантийский курс Патриархата следовал и обеспечивал, как сказал бы Константинос Кавафис, различные «продуманные адаптации», смелое обращение с чрезвычайными ситуациями, связанными с отношением султанов, с более широкими событиями во внешние связи империи и другими событиями.
Церковь решительно отстаивала защиту религиозной и национальной идентичности рабов и образование, тенденция роста которого наблюдается в последние десятилетия XVI века. Такое развитие будет существенно способствовать активизации самоосознания Рода как наследника и продолжателя древнегреческого и христианско-византийского духовно-культурного наследия.
С этими мыслями и чувствами мы уверены, что на этой научной встрече будут услышаны очень интересные взгляды на курс Церкви и рода в течение первых двух столетий после грехопадения, выражая ещё раз похвалу нашей модерации за организацию Конференция, провозглашаем, полна духовного подъема, началом своей работы.
Об этом сообщает информационный ресурс Духовный фронт Украины.