В воскресенье 1 мая после Великой Пасхи, через чтение из Евангелия Церковь напомнила нам о важности веры в целом и веры в воскресение Христово в частности. Следовательно, на примере Апостола Фомы нам даётся руководство о вере осознанной, утвержденной через желание лучше узнать истину.
Об этом говорилось в проповеди Предстоятеля ПЦУ Митрополита Епифания, пишет сайт Православной Церкви Украины.
Что такое вера? Кажется, что для нас, христиан, ответ на этот вопрос очевиден. Апостол Павел в Послании к Евреям говорит: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Очень часто эти слова и само понятие веры понимают так, что она есть что-то отличное от знания. То есть, что видимое, достижимое для познания нашими ощущениями и постижения разумом – это знание, а невидимое, то, что выходит за пределы разума и познания через ощущения – это есть вера.
Проще говоря, то, что видим – то знаем, а то, чего не видим – в это веруем. Бога мы не видим телесными глазами, поэтому в Его бытие мы верим, а друг друга видим глазами – потому это называем знанием.
Однако когда станем более подробно размышлять над тем, что означает понятие веры, то увидим, что противопоставление веры и знаний очень условно, а иногда даже искусственно и обманчиво. Почему?
Объяснение можно получить через обращения апостола Фомы. В народе его иногда называют «неверующим» из-за сомнений Фомы в воскресении Христа, о котором говорили ему другие ученики. Однако Церковь это неверие, а точнее – сомнение и поиск улик, в богослужебных текстах в нынешнее воскресенье называет блаженным, ибо оно приводит к более глубокой, осознанной вере.
Пример обращения Фомы, как и многочисленные примеры и наш собственный опыт доказывают, что вера является не противоположностью знания, а одной из форм знания.
Знание, полученное через подтверждение чувств, через зрение, через прикосновение, через слух, называют опытным знанием. А когда непосредственно наши телесные силы не задействованы, когда мы лично чего-то не видели, не слышали, однако считаем эти вещи действительно существующими, истинными – это вера.
В то же время, когда поразмыслим более подробно, то поймем, что вера предполагает наше собственное отношение к познанным фактам, предусматривает усилия нашей личности. Если общее знание в определенной степени отстранено и объективно, то есть зависит от внешней реальности, а не от того, как мы к ней относимся, то вера является такой формой знания, которая зависит не только от реальности факта или явления, но и от нашего личного дела к ним.
Например, мы стоим в этом храме, вокруг нас есть разные предметы, есть стены и свод собора. То, что эти предметы реальны, что это не плод нашей фантазии или марево – нам возвещают чувства и утверждает разум. Здесь нет нужды в усилиях души, в усилиях нашей личности, чтобы признать реальность, истинность существования храма и его составных частей.
Однако, кроме того, что видно, в храме, вокруг нас и даже у нас самих, находящихся здесь, есть и невидимое. Есть то, что недостижимо для чувств тела, но так же реально, как и кирпич стен, дерево иконостаса или камни пола. Бог есть Дух невидимый, но по провозглашению Писания и учению Церкви, Он истинно пребывает в храме, называя его Своим домом. Бог особым образом, через таинства, во время совместной молитвы и богослужения, даёт невидимую, но реальную благодать, то есть Свою энергию, действие, которое изменяет нас, очищает, обновляет, наполняет истинной жизнью и освящает. Эту благодать мы не видим очами тела. Мы не видим и не можем видеть Духа Божия, Который находится здесь и сейчас среди нас и действует в нас самих – однако вера утверждает нас в том, что все это реально. Что все это истинно так же, а возможно даже больше, как истинны материальные вещи, которые нас окружают.
Для познания того, что видимо, нам достаточно обладать разумом и употреблять наши органы чувств. Но для того, чтобы признать истинность невидимого, нам следует приложить усилия души, нам следует выявить отношение личности к тем знаниям, которые мы получаем. Вот это наше определение, наше отношение к знанию того, что невидимо, однако вполне реально, подлинно – это мы и называем верой.
Чтобы лучше осознать это мнение, вспомним о воскрешении Спасителем четырехдневного мертвеца Лазаря, которое нами почиталось в субботу две недели назад. Лазарь действительно умер, его тело похоронили в гробнице, оно уже стало разлагаться, и был ощутим запах тления. То есть, и ум, и органы чувств свидетельствовали, что Лазарь действительно телом мертв. Однако Господь одним Своим словом воскресил его, возвратил к жизни, вывел мертвеца из гроба. И все присутствующие могли убедиться, что это тот самый Лазарь, тело которого только что гнило в гробнице – и вот он жив, двигается, разговаривает, ест и пьет. Знание указывает людям, что Лазарь был мертвым, но Бог воскресил его и он снова стал живым.
Однако все ли все равно восприняли это событие? Нет. Отрицать факт смерти и воскресения Лазаря было невозможно, но начальники народа, противники Господа Иисуса Христа просто игнорировали этот реальный факт чуда. Они знали, что Лазарь воскрес, но не хотели верить в Воскресившего его, не хотели признать божественную силу Иисуса из Назарета, не хотели признать, что это действительно обещанный Мессия.
Поэтому, когда мы говорим о сущности веры, мы должны признать, что она является формой такого знания, которое опирается на определенные объективные, реальные факты, но также предполагает, как необходимую составляющую, отношение личности к этим фактам, к этой реальности. Знание внешнее, опытное, нуждается в разуме и чувствах телесных. Вера же не отрицает ума или чувства, но основу имеет в усилиях души, в отношении личности.
Пример обращения Апостола Фомы показывает, что Бог не отрицает нашего права на сомнения, когда они направлены на лучшее познание истины. Когда человек сомневается, но это сомнение направляет на то, чтобы глубже познать правду, исключить заблуждение и происки дьявола или даже простую ошибку – то в таком сомнении нет греха. Напротив – часто отсутствие сомнений там, где они нужны, упрямая самоуверенность там, где требуются исследования, ведут к греху. Именно так случилось с нашими прародителями, которые усомнились в словах Божьих, но не усомнились в словах змея.
Итак, когда человек высшей целью ставит познание истины и сомнения направляет к тому, чтобы лучше осознать его, как это было с апостолом Фомой – то такие сомнения не противоречат вере, не разрушают её, а наоборот – утверждают. А когда человек себя, свои убеждения изначально считает истиной, а факты и доказательства того, что противоречит этому, подвергает сомнениям, чтобы самоутвердиться – то такое сомнение греховно.
И Фома сомневался в воскресении Христовом, и фарисеи и начальники народа сомневались. Но Фома сомневался, потому что хотел познать истину и избежать заблуждения. Поэтому сомнение пришло к утверждению истины и более глубокой веры, став ещё одним свидетелем воскресения Христова во все времена. А начальники и фарисеи сомневались потому, что не хотели знать истину, считая свои убеждения правильными, а всё, что противоречило этим убеждениям – отвергали. Такое сомнение утвердило его в самообмане, вело путём лжи, привело к отрицанию Христова воскресения. «Неверующий» Фома уверовал, потому что хотел знать правду и Господь открыл её ему. А начальники и фарисеи верили только себе – и потому не познали правды, потому что смотрели – и не видели, слушали – и не слышали.
Всё это, дорогие братья и сестры, касается не только общих понятий знания и веры, тем более не описание только чего-то из вещей времени прошлого. Истина, которую глубже осознаем через эти соображения, касается также и нашего времени, и всех нас, живущих теперь.
Вот перед нами стоит задача продолжить дело утверждения единства Православной Церкви в Украине. Мы с вами, как верные Поместной Церкви, знаем, что в ней действует благодать, что она истинная Церковь, неотъемлемая и равнозначная с другими Поместными Церквами часть тела Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. А среди наших православных братьев и сестер в Украине, которые ещё не находятся в церковном общении, есть сомнения – действительно ли мы Церковь? Действует ли здесь благодать? Спасительны ли таинства, здесь совершенные?
Как мы должны относиться к этим сомнениям? Должны брать пример со Спасителя. Тем, кто имеет искреннее намерение познать истину и сомнения ради правды, а не измены гордыни или самоуверенности – мы должны помогать познать истину так же, как помог Господь познать истину Фомы. Спаситель не осудил его за сомнение, но разговаривал с ним, давал объяснения и доказательства, убедившие Фому.
Но тем, кто подобно начальникам народа Израиля, фарисеям и книжникам, не ради правды сомневается в истинности Православной Церкви Украины, а из-за упрямства, самообману и гордыни – мы не намерены что-либо доказывать или пытаться их убедить любой ценой.
Кто хочет узнать истину – для тех мы всегда открыты, мы готовы к диалогу, к объяснениям, к обмену мнениями и поиску понимания. А кто ищет лишь многочисленные поводы для того, чтобы отвергнуть истину – над теми да совершится воля Божия, как над современными книжниками и фарисеями.
Об этом сообщает информационный ресурс Духовный фронт Украины.