Поминальные дни – это период, когда верующие поминают усопших родных и близких, вспоминают их и молятся за упокой их души. А также по традиции посещают их могилы. Эти дни всегда окутаны народными предрассудками, страхами и домыслами. Издание “Известия Черкасщины” пообщалось с Настоятелем Петропавловского храма ПЦУ в Тальном Максимом Лихолатом, который ответил на вопросы, которые чаще всего интересуют жителей общины, когда речь идёт о поминовении усопших.
Почему своих усопших родственников мы поминаем именно после Пасхи?
– В текстах молитв, посвященных службе Воскресения Христова, мы говорим «Христос Воскрес из мертвых, смертью смерть преодолел и тем, что в гробах, жизнь даровал». Это говорит о том, что Воскресение Христа – это то, что касается не только живущих в этом мире, но и тех, кого уже нет с нами. Нас он мотивирует к жизни в истине, в любви, добре, тех, кого в этом мире нет – Воскресение Христово избавляет от состояния бытия, где нет Бога, то есть ада и приводит души людей к Царству Вечному.
Как церковь воспринимает веру в жизнь после смерти?
– Определяющей сущностью религии является то, что она говорит о том, что ждёт человека вне материального мира. В посланиях апостолов доминирует такое мнение, что Иисус не просто родился от девы или творил чудеса, а Бог стал человеком и умер за человека, избавляя его от власти зла и греха. И Бог даровал человеку жизнь вечную.
Почему так случается, что поминальные дни приходятся на разные даты даже по селам одной общины?
– Девятый день после Пасхи, а это всегда вторник, приурочивается поминовению умерших, и этот день называется Радоница. Однако, со временем, поминать усопших начали в разные дни: через неделю после Пасхи, на Вознесение. На мой взгляд, это зависит от традиций, которые сложились в отдельной деревне. Возможно, это связано с тем, что у священников не было возможности провести служение в один день на всех кладбищах.
Обычно люди оставляют на могилах угощение для усопших, вещи, которые любил умерший человек при жизни. Можно ли это делать, и есть ли в этом смысл?
– Приношение к могилам – очень древняя традиция, которая существовала ещё даже у первобытных людей, которые верили, что определенные вещи могут помочь их усопшим родственникам в загробном мире. Согласно христианскому вероучению это не имеет значения. Церковь учит нас, что бытие человека вне его смерти в этом мире уже не обуславливается никакими материальными вещами. Человек существует совсем в иной форме и ничто материальное не может повлиять на его вечное участие. Церковь говорит, что всё, что приближает нас к Богу или отвергает нас от него – это наша вера и наша жизнь в добре или зле. Смерть человека – это результат человеческой жизни, когда человек получает то, чего он заслужил, согласно своим поступкам. Но Бог милосерден. Первым человеком, с Богом вошедшим в рай, который был закрыт ещё от грехопадения Адама и Евы, был разбойник, выразивший своё покаяние. Поэтому смысл есть в молитве, когда мы молимся о душах наших усопших родных.
Сейчас могилы украшают разными способами, а кресты стали заменять памятниками. Следует ли так увековечивать умерших?
– Кресты, которые мы ставим на могилах усопших – это символ нашего спасения, ведь мы верим, что Господь спас человека и придёт время, когда все, кто в гробах, воскреснут для жизни вечной. Такие традиции, как отношение определенных монументов или склепов, скорее всего, обусловлены желанием человека увековечить себя и утвердить своё существование в дальнейшем в этом мире. Хотя, на христианский взгляд, это абсурдно. Это не нужно, потому что нас должно беспокоить не то, как мы себя увековечим после смерти, а сколько добра мы сделаем здесь ещё при своей жизни. Возведение знакового надгробного сооружения – это большие средства, а рядом с нами могут быть люди, нуждающиеся в нашей помощи.
Как вы думаете, нужно ли запрещать искусственные цветы на кладбищах?
– Украшение могил – это определенный символизм.
Относительно искусственных цветов – это грех против природы. Это то, за что человек должен раскаиваться.
Предметы пластика долго разлагаются и это загрязнение грунтов, подземных вод и мы же сами от этого страдаем. Если мы пытаемся их утилизировать – это загрязнение воздуха.
То есть со всех сторон – это вред для человека и от этого надо кардинально отказываться. Но ключ к решению этого вопроса не у церкви, а у государства.
Откуда пошла традиция устраивать поминальные обеды прямо на могилах?
– Христианского здесь ничего нет, корни этого уходят во времена язычества и традиций определенных народностей, ранее существовавших на нашей территории. Жаль, что сейчас это связывают с религией. Места могил превращаются в места удовлетворения простых телесных потребностей.
Неоднократно встречаются и случаи употребления алкоголя на кладбищах. Делать это нельзя.
Как вы считаете, почему дни, в которые мы должны вспоминать своих умерших родственников, друзей и т.д., превратились в день, когда на кладбище приходят скорее, чтобы «людей посмотреть, себя показать»?
– Мне кажется, что ответ на этот вопрос скрывается в истории. Киевская Русь была крещена, но не была образована. Поэтому сегодня мы имеем такую проблему – отсутствие традиционных христианских ценностей. Поэтому поминовение усопших часто сводится только к тому, чтобы поесть или к акту общения, но не для молитвы.
Существуют определенные мифы относительно того, что нельзя брать на кладбище детей, ходить туда беременным или посещать кладбище после заката. Действительно ли это так?
– Это действительно мифы. Ничего подобного в Священном Писании, на котором зиждется наша вера, нет. Такие представления близки к язычеству, а не к христианству. В язычестве были представления о потусторонней жизни как таковой, что может влиять на нас. Например, у них была вера, что злые духи, которые могли бы находиться на кладбищах, могли вселиться в ребенка. Эти верования далеки от христианства.
Сейчас многие украинцы, в том числе и тальновцы, не могут посетить могилы своих родных. Как им помянуть их души?
– С одной стороны – это проблема, когда мы не можем посетить могилы своих родных, но быть с Богом, совершать молитву мы можем всегда, в любом месте и в любое время.
К сожалению, сейчас в нашем обществе есть много погибших военных, как вы и церковь помогаете их родным пережить смерть близких?
– Мы сейчас живем в такое время, что смерть воинов, несмотря на то, что она болезненна и трагична, воспринимается совсем иначе, чем, если бы это было при других обстоятельствах. Потому что их смерть – это возможность нашей благонадежной жизни. Мы можем ценой их борьбы и смерти, так же здесь бороться за будущее нашей Родины. Наряду с этим боль от этого не уменьшается. В этой ситуации мы можем поддержать близких словом, какого-нибудь разрадовать. Церковь также призвана напоминать о том, что Христос Воскрес и что смерть не владеет человеком. И то, что мы видим сегодня и переживаем теперь, не окончательный приговор в существовании человека, и что мы непременно переживем встречу в вечности с тем родным или близким, кого мы потеряли на войне.
Об этом сообщает информационный ресурс Духовный фронт Украины.